Vì sao khó độ người trong nhà? Vì bạn chưa có định, chưa có huệ. Độ người trong nhà chân thật không dễ dàng.
Vì sao khó độ người trong nhà? Vì bạn chưa có định, chưa có huệ. Độ người trong nhà chân thật không dễ dàng. Bạn phải tu hành chân thật mới có thể độ được người nhà, trở thành một tấm gương tốt nhất để người nhà nhìn thấy tường tận sự thay đổi từ khi bạn bắt đầu học Phật cho đến sau khi học Phật.
Trước khi học Phật, bạn tạo nhiều lỗi lầm tập khí khiến người chán ghét. Sau khi học Phật, những lỗi lầm tập khí thảy không còn, đều thay đổi. Ngôn hạnh cử chỉ của bạn khiến người hoan hỉ, tôn kính, thì người nhà của bạn mới có thể được độ.
Mỗi ngày sống cùng nhau, lỗi lầm dù nhỏ, họ ngày ngày nhìn thấy. Công phu tu hành của bạn kém, họ liền khinh thường.
Còn thân thích bạn bè bên ngoài dễ độ hơn vì lỗi lầm nhỏ của bạn, người bên ngoài không nhìn thấy. Họ chỉ thấy bạn tiếp xúc với họ rất qui củ, nhưng không thấy được mặt sau.
Độ chúng sanh, Phật nói trong kinh điển, trước tiên chúng ta phải độ người ngoài. Ý nói chúng ta cần chân thật làm được trong ngoài như nhau. Phật dạy chúng ta công phu thận trọng, chỉ riêng một mình cũng phải cẩn thận, cung kính, không phóng túng, không tùy tiện. Làm được như vậy thì người trong nhà làm sao không độ được.
Oan gia trái chủ rất khó ở với nhau. Kinh Phật cũng nói, những oan gia trái chủ này đã kết oán nhiều đời nhiều kiếp. Chỉ có thể đem oán kết hoá giải, không nên kết nữa, “oan gia nên giải không nên kết”.
Phải có tánh nhẫn nại rất lớn, trí tuệ cao độ, nơi nơi đều nhường nhịn thì mới có thể hóa giải. Nhất quyết không mang tâm oán hận, báo thù.
Nếu còn, thì oan gia kết chặt không thể hóa giải. Đời này họ báo thù ta, đời sau ta báo thù họ, càng diễn càng tàn khốc, mỗi lần báo thù lại vượt hơn lần trước.
(HT. Tịnh Không)!